Майер Б.О., Беляева В.П., Никитенко И.А. Полякова Е.Я. ТРАДИЦИОННАЯ ГИМНАСТИКА ТАЙЦЗИЦЮАНЬ — ОПЫТ ИССЛЕДОВАНИЯ И ПРИМЕНЕНИЯ

Опубликовано приложением в книге: Чжан Минъу, Сунь Синъюань. Китайская цигунтерапия. — Пер. и ред. С.А. Комиссарова. — Новосибирск: Издательская компания Лада — 2000, с.213-230.


Введение
Традиционный Китай уделял особое внимание развитию методов тренинга психофизических возможностей и повышению адаптационных способностей человека [1]. Базовая стратегия в рамках данной традиции основывается на учении древнекитайского философа Лао — цзы [2] и акцентирует внимание на осознании человеком динамики состояний психики и тела с последующей гармонизацией человека и окружающего мира на основании «принципа естественности» [3, 4]. С сохранением до настоящего времени и практическим использованием развитых техник оздоровления человека, основанных на данном принципе, связана одна из главных особенностей и ценность китайской традиции. Следование индивида «принципу естественности» предполагает осознание того факта, что понятия, которыми оперирует человек при описании мира, есть продукт его психики, по терминологии К.Г. Юнга — «проекция психе» на мир [5; 6]. В данной терминологии китайские техники есть методы работы с «проекциями психе» на собственное тело. В Китае такие методы назывались нэй-гун («внутренняя работа») и представляли, по сути, телесно ориентированное комплексное искусство гармонизации и оздоровления человека. Среди них одно из лидирующих положений занимает целостная система оздоровления и психофизиологического тренинга – тайцзицюань [1; 7 — 14], в которой большинство движений происходят одновременно внутри «кинестетического, энергетического и психического полей» человека [11]. Китайские мастера дают такое определение: «Искусство Тайцзицюань является проверенной временем утонченной системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии» [11]. Не смотря на распространенность в настоящее время Тайцзицюаня по всему миру и наличия в российской литературе множества учебных переводных изданий, до настоящего времени систематически не ставилась задача адаптации искусства Тайцзицюань применительно к европейской и особенно к российской практике преподавания. Именно это, по мнению авторов, является фундаментальной культурологической проблемой и включает в себя ряд подпроблем: адаптация понятийного аппарата и системы метафор, описывающих структуру движений и методику преподавания; разработка биомеханических моделей движений; объективные исследования влияния Тайцзицюань на психофизиологию человека и структуру его личности; накопление и систематизацию опыта преподавания применительно к процессу воспитания и оздоровления. Настоящая работа, не претендуя на полноту, обобщает опыт авторов, накопленный в указанной области.
Структура метафор традиционного описания тайцзицюань
На протяжении длительного времени в рамках системы тайцзицюань пристальное внимание было сосредоточено на психических, энергетических и кинестетических состояниях человека, что привело к разработке крайне развитой и специфической системы понятий [7], которую практически невозможно адекватно перевести на европейские языки вследствие особенностей китайского языка и культурной традиции [1; 4; 8]. Кроме того, в европейской культуре отсутствует настолько же детализированная как в Китае дискурсивная система, описывающая кинестетическую и энергетическую стороны жизни человека. Применительно к системе тайцзицюань основными базовыми комплексными понятиями, требующими адаптации и интерпретации в первую очередь, являются: «ци», «шэнь», «цзин» и «нэй-гун».
Китайские мастера в процессе обучения широко использовали методы глубинной психологии, основанные на словесных, телесных и визуальных метафорах. Вообще говоря, любой классический текст по тайцзицюань представляет собой систему метафор [7 — 12], а движения в тайцзицюань, по мнению авторов, есть телесно-кинестетическая метафора целостности человека. Во всей совокупности метафор представляется возможным выделить четыре основных уровня:
— биомеханический, описывающий механику движений тела и обычно связываемый с усилием цзин;
— энергетический или уровень работы с «внутренней энергией» ци как самого человека, так и окружающего мира;
— уровень целостной психики или шэнь;
— и, как результат, четвертый уровень собственно нэй-гун или полнота внутренней работы.
В китайской традиции данные уровни связываются соответственно с так называемыми «методом рук», «методом тела», «методом сознания» и «методом плавания в воздухе»; где «метод плавания в воздухе» или уровень полноты нэй-гун есть «альфа» и «омега» системы тренировок. Все четыре уровня вместе образуют мандалу [5] или, по словам Лао цзы [2]: «Великий квадрат, который не имеет углов» (Рис. 1). В качестве примера приведем следующие метафоры, связывающие эти уровни в единое целое — нэй-гун: «Цзин, ци и шэнь являются видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вместе они образуют внутреннюю энергию. Таким образом, они образуют Единое Целое, одновременно являясь отдельными сущностями» [7]. «Шэнь и ци являются двумя взаимодополняющими основами тайцзицюань, без которых форма стала бы упражнением чисто физического порядка»; «Настоящее тайцзицюань укоренено в ступнях, истекает из ног, направляется талией и осуществляется через концы пальцев рук…» [12].
Как правило, в текстах по тайцзицюань основные метафоры формулируются посредством термина «энергия» с указанием на различные ее виды, например: «Энергия (цзин) берет свое начало в ступнях, пропускается по ногам, направляется животом и проявляется в руках и пальцах», «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается энергия (ци); она получает возможность свободно передвигаться по всему телу». Кроме того, описываются «энергия слушания», «энергия интерпретации», «энергия отражения» и т.п. Подобных метафор насчитывается в тайцзицюань, по крайней мере, до нескольких десятков [7 — 12]. Авторы считают, что их понимание и интерпретация являются важнейшим фактором в формировании правильной методики обучения тайцзицюаню, в т. ч. для оздоровительных целей. Согласно Рис. 1 метафоры тайцзицюань могут рассматриваться и интерпретироваться последовательно в рамках различных подходов: биомеханического, энергетического и психологического. Одиним из авторов уже была предложена модель для интерпретации метафор тайцзицюаня, которая принадлежит уровню биомеханики (цзин) или находится между уровнями цзин и ци (энергия) и может служить основой понимания практики тайцзицюань на начальных этапах обучения [15].
Проблема интерпретации ци
Среди основных понятий тайцзицюань комплексное понятие ци является одновременно и базовым и наиболее трудным для дискурсивного описания. Действительно, с одной стороны, без слов «энергия», ци невозможно описывать тайцзицюань в рамках классической традиции, с другой стороны, без наличия пусть первичного дискурсивного описания ци невозможно строить биомеханические модели тайцзицюань. При непредвзятом прочтении метафор (см. предыдущий раздел) очевидно, что употребляемый в подобном контексте термин «энергия» совершенно не соответствует понятию «энергия» в физике, особенно в механике, и является скорее метафорой, производной от «полевой метафоры» человека [16]. Тем более проблематичен прямой перевод термина ци словом «энергия». Часто вследствие такого перевода и метафоричного употребления термина «энергия» возникают недоразумения и неприятие всей системы тайцзицюань особенно среди людей с естественнонаучным образованием. Многочисленные попытки интерпретации понятия ци как «нервных импульсов», «потоков электрической энергии» и т.п., циркулирующих по меридианам тела, обладают слабой убедительностью, поскольку меридианы в качестве физиологической системы, подобной кровеносной и лимфатической системам, обнаружены не были; они являются скорее динамическими функциональными структурами [17]. В Китае понятие ци традиционно связывалось как с передачей информации и энергии при оплодотворении, так и с «энергией», получаемой в результате дыхания и пищеварения: «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается ци; (и) она получает возможность свободно передвигаться по всему телу» [7; 8; 12]. Один из наиболее удачных и четких переводов термина ци применительно к строю мышления китайцев дан в работе Е.А. Торчинова: «Пневма (Ци) – одно из важнейших понятий китайской философии, энергетическая квазиматериальная субстанция, субстрат как вещества, так и психики, жизненная сила, энергия, носителем которой являются дыхание и кровь» [4]. Однако такое определение, передавая строй философской мысли китайцев, обладает более метафоричной, чем эвристической ценностью применительно к нашим целям, поскольку для построения биомеханической модели проблематично использовать «квазиматериальную субстанцию». Большая дискуссия по адекватности различных переводов ци на европейские языки приведена в специальном обзоре, где для «европейца – логика» в результате обсуждения приведен следующий вариант перевода, данный М. Поркертом: «Ци близко, но не эквивалентно к тому, что обозначается нашим термином «энергия»… Термин «Ци» всегда подразумевает качество, связанное с направлением движения». И далее: «Ци — это структурированная модель взаимосвязей, которые определяются направленным способом» [18]. Такое определение подчеркивает следующие три атрибута ци: направленность; системность (взаимосвязанность); движение или наличие энергии. Авторам настоящей работы такое определение представляется наиболее эвристически ценным для построения моделей движений тайцзицюань. Итак, будем считать, что:
ци => системность + энергия + направленность
Не претендуя на полноту описания, авторы считают, что вышеуказанные аспекты понятия ци могут быть обозначены, хотя бы применительно к начальным этапам обучения тайцзицюань, через простейшие биомеханические модели. Отсутствие в литературе по биомеханике подобных описаний ци связано, по-нашему мнению, с постановкой и решением европейскими и отечественными авторами задач исключительно в применении к спортивной биомеханике, с соответствующими требованиями и моделями [19]. Они исходят из того, что: «опорно-двигательная система человека состоит из костей, суставов, связок и мышц; оформляет структуру человека и дает ему возможность двигаться» [20]. Как механическая система она имеет высокую сложность, поскольку ее описание требует использования около 240 степеней свободы, поэтому задача описания динамики структуры человеческого тела применительно к спорту рассматривается только в рамках очень упрощенных моделей. Во многих работах для решения задачи определения динамических характеристик человека при пространственном движении предлагается использовать модель опорно-двигательного аппарата, состоящую из ряда абсолютно твердых кинематических звеньев, соединенных между собой идеальными сферическими шарнирами: стопы, голени, бедра, живот, грудная клетка, череп, плечи, предплечья, кисти [19; 20; 21]. Вообще говоря, такая модель адекватна только для описания движений, связанных с напряжениями мышечного аппарата человека, когда человек по кинестетическим ощущениям тверд, наряжен, жесток. Следовательно, такая модель описывает динамику структуры человека по терминологии китайской традиции, связанную с «внешней работой», и весьма далека от работы нэй-гун, в частности, от работы с ци в тайцзицюань, где требуется предельное расслабление всего тела [8; 11; 12].
С другой стороны в литературе имеются работы, в которых рассматривается «объемность» и системность человеческого тела, возможность частей тела перемещаться в виде внутренних волн, в частности рассматривается влияние на движения человека как внутренних волн инерции, так и мышечного тремора в опорно-двигательном аппарате [19, 22]. Например: «В движениях (тела) силы инерции… есть проявление механической реакции звеньев тела… В форме давления, толчков, рывков, отдачи «силовые волны» проходят по звеньям тела, сотрясают их, отражаются, сталкиваются, взаимно усиливаются или гасятся. Эти «волны» не могут быть предусмотрены, бывают очень велики, вносят большие помехи в управление движениями» [19]. Как видно из данной цитаты, «силовые волны» рассматриваются в спортивной биомеханике как мешающий фактор, который не может быть предусмотрен и с трудом преодолевается в процессе обучения. Аналогично мышечный тремор рассматривается как мешающие автоколебания в механической системе [22]. Мы считаем, что, в отличие от вышеизложенной позиции, описание движений тайцзицюаня и потоков ци требует изначального учета «силовых волн» инерции, а также овладение мышечным тремором и его согласование с «волнами инерции». Овладение как волнами инерции, так и «волнами мышечного тремора» является базовым требованием при изучении тайцзицюань. Без их перевода из бессознательной сферы в осознанные кинестетические ощущения проблематично перейти от работы в тайцзицюань как физкультурных упражнений к тайцзицюань, включающему «цзин» + «ци». Косвенное подкрепление данной позиции авторы обнаружили в работах кибернетиков по теории оптимального управления в применении к движениям человеческого тела. По мнению Л.Н. Фишера, «процесс поиска (оптимальной структуры движения) характеризуется наличием пробных поисковых воздействий… Таким воздействием в биологических системах является физиологический тремор. Без физиологического тремора нервно-мышечная система управления координацией движений, в основе которой лежит поиск, не может функционировать… Необходимость в поисковом методе… возникает вновь каждый раз при смене вида нагрузки на объект, а также при выходе из строя отдельных трактов системы управления… Поисковый… метод также необходим при решении новых задач управления координацией движений, когда требуется установить новые связи между рецепторами и эффекторами, обеспечивающими оптимальный процесс». Например, «центр тяжести тела человека непрерывно совершает колебания, называемые физиологическим тремором. Эти колебания представляют собой поисковые движения, без которых не может функционировать любая поисковая система управления, в том числе и поисковая система управления вертикальным положением» [23].
Учитывая, что в описаниях ци применительно к тайцзицюань имеется в виду в первую очередь ци, которая вырабатывается и аккумулируются при так называемом «полном дыхании» животом, в качестве результата полагаем:
— для биомеханического моделирования потоков ци необходимо рассматривать тело человека как объемное упругое тело, в котором возможна генерация и распространение волн инерции и волн локального напряжения;
— пространственная структура и направленность данных волн определяют различные кинестетические ощущения и, соответственно, различные «типы внутренней энергии».Простейшая биомеханическая модель тайцзицюань
С целью биомеханической интерпретации движений тайцзицюань принимаем, что термины «ци отражения» или «энергия отражения», «ци интерпретации» (или соответственно, «энергия интерпретации»), «ци сглаживания» («энергия сглаживания») и т.п. являются метафорами различных типов динамики биомеханической структуры человека. А «энергия цзин», генерируемая ногами, является скорее динамическим усилием, близким к усилию упругого прутка — ствола ивы, но не статическим физическим напряжением мышц ног. В этих условиях эффективным способом биомеханической интерпретации тайцзицюань может являться построение функциональных моделей движений, которые были бы внешним индикатором динамики биомеханической структуры человека и имели бы одновременно описание в терминах обеих традиций: китайской и европейской. В одной из работ [15] мы уже показывали, что модель опорно-двигательного аппарата как системы абсолютно твердых кинематических звеньев может быть трансформирована применительно к описанию движений тайцзицюань следующим образом:
1) Относительно упругая система опор-ног на шарнирах с мышцами-тягами и опорным кольцом тазобедренного сустава.
2) Туловище — объемное жидкообразное тело, близкое по плотности к воде, находящееся в относительно эластичной оболочке из ребер и мышц. Это эластичное объемное тело подвешено на оси позвоночника, опирающегося на тазобедренное кольцо. В нашем приближении изменения плотности в пределах туловища не рассматривается.
3) Верхняя часть: черепная коробка и руки — манипуляторы с плечевым поясом. Предполагается, что одна из главных задач движения — как можно более эффективно передать в руки — манипуляторы усилие из ног за счет целостных движений тела, поскольку тайцзицюань, как «воинское искусство», ставит одной из главных целей генерацию максимальной мощности путем использования целостности движений человеческого тела [11], а руки имеет массу не более 10% всего тела [20].
На базе предлагаемой модели формулируется следующая адаптированная трехчленная «биомеханическая метафора» для описания движений в тайцзицюане:
— «силовой активный агрегат»: ноги и тазобедренное кольцо, генерирующие усилие движения как результат реакции «опор-ног» о землю;
— «относительно пассивное» жидкообразное пространственное распределение более 50% массы в эластичном туловище, подвешенном на вертикальной оси;
— «индикатор движения» — плечевой пояс и руки-манипуляторы. В данной модели они играют только вспомогательную роль индикаторов движения.
Рассматриваемая модель с трехчленным делением целостности человеческого тела, вообще говоря, как метафора формально согласуется с подразделением целостности метафоры «внутренней энергии» — нэй-гун на трехчленность из метафор цзин, ци, шэнь, связанных с описанием нэй-гун в китайской традиции. Действительно, в целостности:
нэй-гун => цзин + ци + шэнь
Понятие цзин скорее является динамическим усилием, генерируемым ногами в результате реакции о землю. «Энергия (Цзин) берет свое начало в ступнях, пропускается (фа) по ногам, направляется животом и проявляется в руках и пальцах» [7]. Поэтому в данной модели для интерпретации усилия цзин используется кинематическое звено ног-опор, генерирующих совместно с тазобедренным кольцом кинетическую энергию движения в результате сил реакции стоп о землю. Как показано выше, для биомеханической интерпретации ци в тайцзицюань необходимо кинематическое звено с непрерывным пространственным распределением массы, обеспечивающим направленные колебания (движения) в этом звене. В нашей модели таким звеном является пространственное представление жидкообразного туловища на вертикальной оси, которое может вращаться, растягиваться — сжиматься и изгибаться. В такой системе может существовать ряд простейших динамически направленных волн – механических типов колебаний, которые в самом грубом приближении могут биомеханически соответствовать различным типам «энергий» в тайцзицюане. Необходимо отметить, что отображения понятия ци на кинематику движений крайне суживает богатство метафоры ци как «динамического каркаса внутренней энергетики» человека. Однако, такое сужение позволяет, по-нашему мнению, перейти из плоскости метафоричности в дискурсивное описание, что особенно важно на первичных этапах обучения, в том числе и для оздоровительных целей.
Понятие шэнь, связанное с целостностью психики человека, здесь подробно не рассматривается, поскольку для его интерпретации требуется привлечение концепций глубинной психологии К.Г. Юнга, С. Грофа и М. Эриксона [4], что выходит за рамки настоящей работы. Вместе с тем для рассмотрения не только психологических, но и прикладных аспектов тайцзицюаня понятие шэнь является одним из ключевых представлений: «Свое внимание полностью концентрируй на шэнь, а не на ци — тогда сила твоего удара станет равна чистой стали. Если же ты сосредоточишься лишь на ци, твое кровообращение и сила удара будут застойными и неэффективными» [7].
В итоге предлагаемая упрощенная биомеханическая модель движений в тайцзицюане имеет следующий вид. Ноги в результате реакции стоп о землю генерируют мощное усилие (цзин), которое через сочленение тазобедренного кольца и позвоночника передается в объемное жидкообразное тело и затем в руки. Тело в данной модели является не только передаточным звеном, но и генератором собственных объемных движений (ци). Передача движения из ног в руки — происходит как волнообразное движение вдоль эластичного позвоночника. При этом собственные колебания объемного тела могут быть согласованы с волной в позвоночнике («поддерживать с помощью ци усилие цзин» [7]), резонируя и нелинейно увеличивая усилие ног. Очевидно, что в такой модели принципиально важным является эффективность динамического соединения качественно разнородных элементов: ног и позвоночника с подвешенным на нем туловищем. При отсутствии эффективного динамического соединения тазобедренного кольца и позвоночника усилие цзин ног и ци туловища не могут быть синхронизированы в единое движение. Отсюда очевидно особое внимание, которое уделяется в традиционной китайской литературе по нэй-гун и тайцзицюаню «нижнему дань-тяню» как квазиматериальному «центру силы», расположенному в нижней части живота. Становятся понятными и традиционные китайские метафоры, что для проявления полноты «внутренней энергии» необходимы расслабление сухожилий и связок, свободная циркуляция ци и направление ее к позвоночнику; вообще говоря, все тело от ног до макушки должно быть как бы единым гибким хлыстом [7]. Действительно, в противоположном случае закрепощенности трудно рассчитывать на эффективную генерацию волн ци в объеме туловища и их согласование с цзин ног, движения станут не целостными, а разорванными, создаваемыми локально различными частями тела.
Рассматриваемая модель позволяет дискурсивно описать основные типы динамики биомеханической структуры, соответствующие различным «внутренним энергиям», отображаемым на восемь триграммам [7; 12 — 14]. Действительно, в системе объемного тела — туловища можно выделить три вида базовых механических волновых движений, каждый из которых распадается или состоит из двух оппозиций:
— растяжение и сжатие вдоль вертикальной эластичной оси позвоночника или энергия «поднимания и опускания»;
— увеличение и уменьшение туловище в горизонтальной плоскости или энергия «открывания и закрывания»;
— маятниковое движение в двух направлениях вокруг вертикальной оси позвоночника (метафоры тайцзицюань о сходстве движений с вихрем [7; 12]).
Как результат, возникает следующая целостность:
Полное движение =>
(Поднимание-опускание) + (Открывание — закрывание) + (Вращение вправо — влево)
Нетрудно видеть, что комбинация трех видов базовых волновых механических движений, каждый из которых имеет две оппозиции, позволяет получить восемь типов движения тела, биомеханически соответствующих основным «силам» или «энергиям» тайцзицюань: пэн (отражение), люй (пропускание), цзи (надавливание), ань (толчок) и т.д. При согласовании данных типов динамики биомеханической структуры тела с усилием ног цзин возникает возможность дискурсивного изучения целостности движений тайцзицюань на уровне биомеханики. На таком пути одна из базовых метафор тайцзицюань: «Использовать энергию низа живота и ног совместно с ци и намерением разума» [7], — превращается из прекрасного метафоричного высказывания в дискурсивное руководство обучающимся.
По-нашему мнению, рассматриваемая аналогия трехчленности нэй-гун подразделению полного движения тела на три базовых механических волновых движений имеет глубокие корни в трансперсональной области человеческой психики. Как уже указывалось, понятия цзин, ци, шэнь связываются в тайцзицюане в единое понятие «внутренней энергии (Рис. 1). Данная четырехчленность есть один из видов холистской (голографической) метафоры, подробно рассмотренной в работе [24], и являющейся в современной европейской культуре проявлением архетипа Самости [5]. Вообще говоря, архетип Самости направляет стремление человека к интеграции в единое целое иерархии всех его телесных, энергетических и духовных функций. Архетип Самости символически выражается в виде мандалы, связанной с идеей делением круга на некоторое количество частей. При этом деление на нечетное количество долей, как правило, связано с динамикой неполноты на пути к сборке в целостность, тогда как, деление на четное число — четыре, восемь и т.д. отражает достижение определенной целостности, полноты, завершенности. Соответственно в нашей модели (C), совокупность элементов представляет четырехчастность мандалы, а их комбинации в восемь основных типов «сил» или «энергий» тайцзицюань — более дифференцированную восьмичленную мандалу. Интересно отметить, что и классическая последовательность методов изучения Тайцзи цюань образует мандалу:
«Метод плавания в воздухе» => «метод рук» + «метод тела» + «метод сознания»;
где «метод рук» предусматривает постановку правильной координации движений и технических навыков; «метод тела» подразумевает, что занимающийся управляет движениями с помощью потоков ци от «центра тела», от дань-тяня; «метод сознания» заключается в управлении целостными движениями тела с помощью шэнь; наконец, «метод плавания в воздухе» предполагает, что занимающийся движется так, как будто воздух есть достаточно вязкая среда наподобие воды, и эта вязкость ощущается всем телом от стоп до макушки. При этом движения становятся автоматически правильными применительно к требованиям тайцзицюань, поэтому данный метод может применяться на любом этапе обучения. Однако, чтобы мастерски овладеть «методом плавания в воздухе» требуются длительные тренировки и последовательное применение трех других методов.
Исследование влияния занятий тайцзицюанем на структуру психики
Цель настоящего раздела – представить результаты первого поискового психологического исследования, устанавливающего влияние занятий тайцзицюанем на изменение психофизиологических и психологических качеств тренирующихся. Объектом исследования являлась группа инструкторов по тайцзицюань, занимающихся по данной системе не менее 10 лет. Возраст – от 30 до 45 лет. Базовыми установками инструкторов на тренировках были: активизация сенсомоторной памяти; желание выразить себя в реальном действии; позитивно изменить собственное эмоциональное состояние. Система тренировок рассматривалась ими как комплекс приемов самообороны, тренинг волевых качеств, выносливости, как средство предупреждения острых и хронических заболеваний. По нашим наблюдениям, инструкторами осваиваются движения, отражающие особенности актуального эмоционального состояния и душевного строя личности в целом.
В исследовании были использованы стандартные психологические методики – тест Люшера и тест Фрилинга, а также метод свободного интервью, направленный на выявление динамики психофизиологического и психического состояния обследуемых по данным самонаблюдения в процессе выполнения упражнений. Текст интервью являлся основой для проведения семантического анализа с использованием многоуровневой структуры цветового образа, полученной в ходе тестирования методами Люшера и Фрилинга. Тестирование проводилось дважды: перед началом тренировки и после тренировки, в процессе которой инструкторы выполняли и повторяли стандартный комплекс тайцзицюань непрерывно в течение часа.
Результаты тестирования методами цветодиагностики показали, что тренировки по системе тайцзицюань приводят к появлению характерных устойчивых предпочтений тренирующихся на цветовой шкале. Сравнение же цветовых диагностических признаков с результатами семантического анализа на основе метода свободного интервью позволило установить, на наш взгляд, основополагающий применительно к тайцзицюаню факт существования четко выраженной корреляции между диагностическими признаками, обнаруженными при тестировании по методам Люшера и Фрилинга, и основными семантическими детерминантами.
В качестве примера приведем описание некоторых цветовых диагностических признаков, проявившихся после тренировки у занимающихся, а также ряд характерных семантических детерминантов. В частности, цветовые признаки характеризовали: состояние вегетативной нервной системы, процессы интеграции на различных функциональных уровнях, повышение чувствительности по отношению к процессам своего тела и психики, устремленность во вне и готовность отказаться от эгоцентрических качеств личности. Кроме того, наблюдались: стремление к снятию противоречий и устранению различий, снижению конфликтности; расширение безопасного психологического пространства; развитие коммуникативных способностей; существенная активизация креативных способностей. Наиболее яркими семантическими детерминантами были состояние умиротворения, душевного и телесного покоя, погружение в скрытую мудрость организма, поиск соразмерности, гармонии, обогащение духовной жизни, переживание состояния целостности, нормализация вегетативных функций, ощущение глубинных связей духовного, психического и телесного начал человека. Кроме того, отмечалось постижение Телом, Умом и Сердцем глубинной общности с Природой, «обнаженность» восприятия, чувство полноты и разнообразия кинестетических и тактильных ощущений; тесный психологический контакт, сотворчество с собственным телом; снятие мышечного и психического напряжения; разрушение «мышечного панциря»; ощущение глубокого, предельного расслабления, основанного на доверии собственному организму; ощущение глубинной жизни своего организма. Наряду с этим, наблюдались следующие семантические ряды: свобода в движениях, сочетающаяся с состоянием покоя; мягкость, плавность, волнообразность круговых движений; образ «текучести жизни»; чувство перспективы, широты и многообразия возможностей, умение находить новые решения; стремление к изменениям, опыт плодотворного поиска; «включенность» в окружающую среду, сопричастность ей; переживание приятной опустошенности и прилива свежей энергии.
Описанные диагностические признаки дают основание для подтверждения представления о системе тайцзицюань как о телесно-ориентированном комплексном искусстве гармонизации и оздоровления человека, с помощью которого возможно достижение не только единства движений, но и целостности психики. Полученные данные позволяют предполагать, что сенсорная информация, возникающая при выполнении упражнений, преобразуется в сигнал, регулирующий деятельность физиологической, психофизической, психоэмоциональной и познавательной систем человека. По нашему мнению, искусство тайцзицюань обеспечивает смысловую завершенность полученной информации, что дает возможность интегрировать телесно-физические и психологические процессы в единую гармоничную систему и позволяет тренирующимся повысить уровень физической, психологической и социальной адаптации. Данные обследования инструкторов свидетельствует о единстве целе — и смыслообразований в психосоматической жизни людей, занимающихся по системе тайцзицюань.
Опыт применения тайцзицюань в воспитательном процессе
Искусство тайцзицюань до настоящего времени практически не исследовалась в России применительно к воспитательному процессу подростков и юношества. Авторы данной работы, имея многолетний опыт собственных занятий и преподавания тайцзицюань в специализированных группах, поставили задачу практической оценки его эффективности в воспитательном процессе [25]. Выбор системы тайцзицюань в качестве инструмента воспитательного процесса подростков не случаен и связан с рядом причин:
1. Система тайцзицюань доказала свою эффективность как средство оздоровления, гармонизации и психофизиологического тренинга в непростых социально — экономических условиях на протяжении многих веков истории китайкой империи. В частности, она служила методом поиска человеком опоры в самом себе с переходом к формированию целостной личности и единению с миром [1].
2. Необычность, «таинственность» искусства тайцзицюань является одним из важнейших факторов при формировании мотивации для занятий подростков, особенно на начальном этапе.
3. Образно — метафоричное описание базовых техник тренировки и общность основных этнопсихологических представлений китайской традиции с русской и даже западноевропейской, что дает возможность активизировать в процессе занятий архетипы коллективного бессознательного [15] и открыть обучающимся путь к осознанному творчеству. Авторы не имеют возможность доказывать данное положение в рамках настоящей работы. Однако эта общность может быть прослежена при сравнении, например, исконно даосских представлений [1; 2; 4] с русской этнопсихологией [26] и европейской алхимией, рассматриваемой как процесс психологического развития [5].
Группа для занятий тайцзицюанем была создана из учащихся колледжа различных возрастов, которые не имели какой – либо единой прагматической цели, ради которой они объединяются. Несмотря на это, у описываемой группы присутствовали общие психологические факторы, позволившие сформировать коллектив и приступить к систематическим занятиям. В частности, у студентов отсутствовали реальная оценка своих возможностей, знания и навыки того, как стать на путь осознанных изменений, победить комплексы и страхи. Позитивным было стремление к совершенствованию, открытость к восприятию изменений и гармонии. Именно этот фактор и стал объединяющим началом коллектива.
Осваивая сложную последовательность движений тайцзицюань, студенты начинали двигаться легко и красиво; не без труда постигая основы координации тела, обретали уверенность в себе. От умения двигаться свободно и естественно, сохраняя при этом состояние покоя и равновесия духа, студенты стали переходить к контролю над своими эмоциями в повседневной жизни. Занятия тайцзицюанем помогли им облегчить нервные перегрузки, поскольку тело и психика на тренировках находятся в состоянии целостности, что способствует усилению функции мозга, углублению и «утончению» дыхания, лечению и профилактике заболеваний вегетативной нервной системы [1; 17]. Такой эффект и был отмечен всеми участниками группы после нескольких месяцев занятий.
Студенты поняли, что спокойная манера движений в Тайцзи цюань, снимая нервное напряжение, устраняет чрезмерную раздражительность и другие обострённые реакции на стресс. По их словам, им стало легче общаться с окружающими людьми, они стали терпимее относится к замечаниям своих родных, спокойнее и более трезво принимать важные для себя решения. Некоторые из участников группы заметили улучшение деятельности пищеварения и кишечника, поскольку переход во время занятий на нижнерёберное — диафрагмальное дыхание способствует укреплению всех находящихся в брюшной полости органов и создаёт хорошие условия для оздоровления организма [17]. По самонаблюдениям студентов у них возросла работоспособность, улучшилась успеваемость, почти все отметили, что меньше стали болеть.
К сожалению, полностью пройти трехлетний курс обучения смогли (по разным причинам) только шесть человек. Все они закончили колледж с отличием и поступили в престижные ВУЗы, где успешно продолжают своё образование. Занятия тайцзицюанем благотворным образом повлияли и на раскрытие творческих способностей. Студенты сами предложили создать любительский молодёжный театр – студию «Айвенго», поскольку более не боятся петь, танцевать, читать стихи перед молодёжной аудиторией. По мнению студийцев, жизнь их стала более насыщенной, интересной.
Таким образом, занятия тайцзицюанем помогли юношам и подросткам противостоять ежедневному стрессовому состоянию, существенно снизили чувство страха, неуверенности в себе и в завтрашнем дне, а также зарекомендовали себя как оздоровительное и профилактическое средство. Кроме того, занятия по системе тайцзицюань в течение хотя бы трех лет, как показывает наш опыт, приводят к повышению сосредоточенности, работоспособности, обоснованности своих действий, умению ставить цели и достигать их.
Настоящую работу авторы завершают словами Н.Н. Моисеева: «Критерием «качества жизни» становится «качество человека», что определяет существенные перемены в социальной роли, функциях и оценках медицины, спорта, искусства» [27]. Надеемся, что искусство тайцзицюань при адекватной адаптации к отечественной культурной традиции и вдумчивом подходе в обучении может сыграть существенную роль в становлении нового «качества человека» в наступающем XXI веке.


1. Н.В. Абаев. Даосские истоки китайских ушу. //Дао и даосизм в Китае. — М.: Наука, 1982. — С. 244-258.
2. Ян Хин — Шун. Древнекитайский философ Лао — цзы и его учение. — М.-Л.: Изд. АН СССР, 1950. — 159 с.
3. Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие. — СПб.: ОРИС, 1993. — 368 с.
4. Е.А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1998. — 384 с.
5. К.Г. Юнг. AION. Исследование феноменологии Самости. — М.: Рефл-бук, К.: Ваклер, 1997. — 336 с.
6. К.Г. Юнг. Психология переноса. Статьи. — М.: Рефл-бук, К.: Ваклер, 1997. — 304 с.
7. Чжэнь Гун. Внутренние энергии в Тайцзи цюане. — К.: София, 1996. — 286 с.
8. Чжоу Жэньфан, Чэнь Яньлинь. Тайцзи цюань: общие принципы и практическое применение. — М.: Либрис, 1996. — 351 с.
9. Yang Jwing Ming. Yang style Tai Chi Chuan. — Calif.: Unique Publish. Inc., 1982. — 207 p.
10. Мантэк Чиа, Хуан Ли. Внутренняя структура Тайцзи. Тайцзи-цигун 1. — К.: София, 1996. — 320 с.
11. Вон Кью-Кит. Тайцзи цюань: Полное руководство по теории и практике. — М.: ФАИР — ПРЕСС, 1998. — 384 с.
12. В. Пейшен, Ч. Вэйджи. Тайцзи цюань. Стиль Ву. — Рига: ЛЭТРА, 1992. — 213 с.
13. Н.В. Абаев, И.В. Горбунов. Сунь Лутан о философско-психологических основах «внутренних» школ ушу. — Новосибирск: Наука. Сиб. Отд-ние, 1992. — 168 с.
14. Гу Люсинь. Тайцзи цюань. Стиль Чэнь. — М.: ЛИБРИС, 1996. — 477 с.
15. С.В. Казначеев, Б.О. Майер. Искусство Тайцзи цюань как система оздоровления и гармонизации человека. 1. Введение. Биомеханика// Новые технологии науки и образование на пороге третьего тысячелетия. Материалы международного конгресса ЮНЕСКО. Том V, часть II. Здоровье нации: образование и духовность. — Новосибирск – Москва: Изд-во НГПУ. 1999. — с. 155 – 166.
16. Б.О. Майер. Мифы: метафоры, теории, модели// Новые технологии науки и образование на пороге третьего тысячелетия. Материалы международного конгресса ЮНЕСКО. Том V. Часть III. Наука, коммуникативно-информационные процессы в образовательном пространстве. — Новосибирск: Изд-во НГПУ. 1999. — с. 97 — 107.
17. Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. — М.: Наука, 1986. — 576 с.
18. Капра Фритьоф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, Киев: AirLand, 1996. — 317 с.
19. Донской Д.Д., Зациорский В.М. Биомеханика. Учебник для институтов физической культуры. – М.: «Физкультура и спорт», 1979. — 264 с.
20. Г. Бранков. Основы биомеханики/ Пер. с англ. В. Джупанова. — М.: Мир, 1981. — 254 с.
21. Физиология движений. — Л.: Наука, 1976. — 375 с.
22. Кузнецов В.В. Свойства равновесных состояний биомеханических систем// Современные проблемы биомеханики. — Рига, 1986. — Вып. 3. Оптимизация биомеханических движений. — с. 33-57.
23. Фицнер Л.Н. Биологические поисковые системы. — М.: Наука, 1977. — 138 с.
24. Б.О. Майер. Голографическая метафора// Экология человека: взаимодействие культуры и образования в современных условиях. — Новосибирск, 1998. — с. 214 -221.
25. Б.О. Майер, И.А. Никитенко. Опыт применения искусства Тайцзи цюань в воспитательном процессе подростков и юношества// Новые технологии науки и образование на пороге третьего тысячелетия. Материалы международного конгресса ЮНЕСКО. Том V, часть II. Здоровье нации: образование и духовность. — Новосибирск – Москва: Изд-во НГПУ. 1999. — с. 97 – 103.
26. А. Андреев. Мир Тропы. Очерки русской этнопсихологии. — СПб.: Тропа Троянова, 1998. — 254 с.
27. Моисеев Н.И. Некоторые общие особенности цивилизации наступающего века. – М. 1994. — 57 с.